العقل الإسلامي أمام تراث الأنوار الغربي: جهود فلسفية لمحمد أركون

14-04-2012

العقل الإسلامي أمام تراث الأنوار الغربي: جهود فلسفية لمحمد أركون

استقبلت أراء وأطروحات محمد أركون بشكل نقدي لدى العديد من الدارسين في البلدان العربية والإسلامية والأوروبية، وأُخضعت مؤلفاته للنقاش والمساءلة والتفكيك، نظراً للأثر الذي تركه مشروع أركون البحثي، وأخضع فيه العقل والتراث الإسلاميين إلى معاول وأدوات الحفر والتفكيك، وذلك في سياق محاولته تحديثهما. وفي هذا السياق يتناول المستشرق الهولندي رون هاليبر، في كتابه «العقل الإسلامي أمام تراث عصر الأنوار في الغرب» (ترجمة جمال شحيّد، دار الأهالي، دمشق)، الكيفية التي واجه بها العقل الإسلامي تراث عصر الأنوار الأوروبي، منتقداً مساهمات محمد أركون الفلسفية، وقراءاته للتراث الإسلامي، ولفسحات ومساحات التلاقي ما بين المقدس والدنيوي، وذلك بالاستناد إلى أطروحات وأفكار أبرز مفكري وفلاسفة الحداثة وما بعد الحداثة، من أمثال آلان توين ويورغين هابرماس وميشال فوكو وجاك ديريدا وجيل دولوز وليفي ستروس وغيرهم.غلاف كتاب العقل الإسلامي

ويعتبر هاليبر أن أركون انتقد الغرب، لأنه أهمل البعد الغيبي كمنظومة مرجعية، لكنه راح يفسر نقص العلمنة في المجتمعات الإسلامية، ويقدم أسباباً نُسيت أو أُهملت، ثم يسوق أسباباً اقتصادية واجتماعية، مثل غياب انتشار القوى المنتجة، بل واعتبر أن إحدى المآسي الكبرى التي تعاني منها المجتمعات الإسلامية، تتمثل في الخلط بين الحقيقة الاجتماعية، التي تبينها المطالب الجماهيرية، وبين الحقيقة الخاصة بالرسالة الدينية التي يفسرها كل واحد على طريقته. لذا فإن المراقب للوضع في البلدان الإسلامية من الخارج، يتكون لديه انطباع بأن المجتمعات الإسلامية تقف ضد العلمانية والعلمنة، وضد كل شكل من أشكال الحداثة. ويتساءل عندئذ عما ستفعله كي تحدّث نفسها، كونها ترفض هذه الاكتشافات الجديدة للحداثة. وهذه الافتراضات تصدر عن أناس غالبيتهم من الأميين والبؤساء، الذين تناسوا أن الغرب كان قد طور نوعاً من أنواع العلمنة وشكلاً من أشكال العلمانية، بفضل حدوث تقدم مستمر وانتشار ثابت للقوى المنتجة ولقوى العمل والثروات المادية، من القرن السادس عشر حتى عصرنا الحالي. ومثل هذه الأمور لم تتبلور حتى اليوم في المجتمعات الإسلامية. وهي ظاهرة محتملة ومرتبطة بالحيثيات التاريخية الخاصة، وليست ظاهرة ملازمة للدين أو لتعاليم الإسلام أو المسيحية.

ويأخذ رون هاليبر على محمد أركون دعوته المثقفين المسلمين إلى تجاوز فكر الأنوار بدمج الأسطورة، بغية إنشاء عقلانيات جديدة، ثم اقترح على الفكر، وعلى تصرف الرجال والنساء، إمكانات جديدة لتحرير وجوده وتمجيده والسيطرة عليه، وبالتالي، فإن الإشادة بالإسلاموية السياسية، أصبحت متجاوزة بالانفتاح على عقليات جديدة تتخطى فلسفة الأنوار، بحيث يتوجب على المثقف المسلم اليوم، أن يناضل على جبهتين، ضد التطرف الإسلامي وأيضاً ضد الفكر الغربي المعادي للتقاليد، كما يبرزه المستشرقون. ولهذا نادى أركون المثقف المسلم إلى بذل جهد روحي وإلى اجتهاد داخلي، لا يمكن الاستهانة به، واستمر في متابعة مفصّلة لمراحل هذا الجهاد الروحي، الذي يجب أن يشنه المثقفون على الجهاد الذي يقوده الإسلاميون، والذي يدينه أركون.

كان طموح أركون يرتكز على تقديم نفسه على أنه ابن رشد المعاصر في العالم الإسلامي، أو جان جاك روسو الغرب، لكن هاليبر يصفه بـ «المستشرق المسلم»، على رغم أنه معروف لدى جميع الباحثين أن أركون انقد الاستشراق بشكل عنيف، الأمر الذي يدعو هاليبر إلى إطلاق وصف «عالم إسلاميات» عليه، وليس مفكراً إسلامياً، مبرراً ذلك بأن فكر أركون لم يكن ينطلق من شعور بالانتماء إلى الفكر الإسلامي، بل من دراسته له. ولا يكتفي هاليبر بذلك، بل يعتبر أن أركون لم يستخدم مفاهيم ومقولات الحداثة وما بعد الحداثة، إلا عندما تبدو له ضرورية في سياق توظيفها في مشروعه الخاص، ولا يشعر بأنه ملزم بالنتائج النهائية لتلك المفاهيم والمقولات، ولا يهتم بتوافقها المتبادل. إضافة إلى أنه لم يكترث بكيفية إيصالها إلى نهايتها الفلسفية في الحقل التراثي العربي والإسلامي، الذي كرّس مشواره البحثي لدراسته ونقده. غير أن نقد هاليبر لأركون لا يخفي حقيقة أن أركون وظّف في مشروعه البحثي أحدث المناهج والمفاهيم الخاصة، المتعلّقة بالألسنية والسيميائية والتأويل، مع ما صاحبها من أطر تفكير، ونقد أبستيمولوجي وسوى ذلك. ولم يضع أركون حدّاً يؤطّر حقل عمله داخل التراث، من جهة اعتباره أن كل ما قد أنتجه العقل العربي الإسلامي شفهياً أو كتابياً، فلسفياً أو دينياً، يجب التوقف عنده، والبحث في أسسه وجذوره، مع الالتفات إلى الهامشي والمقصي، وإلى المسكوت عنه، وإلى اللامفكر فيه. وراح يجترح آليات للتأويل، مع تحديد مسافة التمييز ما بين الدائرة التأويلية أو الهرمينوطيقية والحالة التأويلية.

اتخد أركون من المجاز آلية من آليات التأويل أيضاً، انطلاقاً من اعتباره التأويل الوجه الآخر للمجاز، ورأى بالاستناد إليه أن الخطاب القرآني هو خطاب مجازي، مع تشديده على أن المجاز ليس مجرد زينة لغوية، بل يمتلك بعداً ابستمولوجياً، يفتح آفاق المعنى. إضافة إلى كشفه الاستخدامات المختلفة للمجاز وعلاقاتها بالمواقع الاجتماعية وإرادة الفاعلين الاجتماعيين. كما ميّز أركون بين المعنى وأثار المعنى وظلال المعنى، وجعل من هذا التمييز المدخل إلى أشكلة المعنى من طريق التساؤل عن الآليات اللغوية التي تتحكم به. ومن المهم تبيان مفاصل مشروع محمد أركون البحثي، ونقده والإفادة منه، بل والبناء على ما توصل إليه.

عمر كوش

المصدر: الحياة

إضافة تعليق جديد

لا يسمح باستخدام الأحرف الانكليزية في اسم المستخدم. استخدم اسم مستخدم بالعربية

محتويات هذا الحقل سرية ولن تظهر للآخرين.

نص عادي

  • لا يسمح بوسوم HTML.
  • تفصل السطور و الفقرات تلقائيا.
  • يتم تحويل عناوين الإنترنت إلى روابط تلقائيا

تخضع التعليقات لإشراف المحرر لحمايتنا وحمايتكم من خطر محاكم الجرائم الإلكترونية. المزيد...