أدونيس شقّ طريقه إلى القدس

على غرار قصيدته الشهيرة «قبر من أجل نيويورك» (1971)، يكتب أدونيس في «كونشيرتو القدس» (دار الساقي) مطوّلة شعرية جديدة. التشابه الخارجي في الطول ومخاطبة مدينة محددة لا يسري على المتن الداخلي للقصيدتين. نتذكر أنّ الأولى كُتبت بشراسة لغوية ورؤيا قيامية، بينما تمتدح الثانية عاصمة محتلّة بلغة هارمونية موزعة على مقاطع مختلفة.

لا يقف أدونيس وحده في حضرة المدينة، بل يحشد معه التاريخ والكتب السماوية والأحاديث النبوية والأقوال المأثورة. ممارسةٌ ليست غريبة على صاحب «هذا هو اسمي» (1980) الذي عوّدنا على تعويم شعره فوق طبقاتٍ متداخلة من التراث واللغة والتنظير الفكري، وعلى الكتابة بنبرة كليّة تتخفف من الحَدَثيّة والتفاصيل الصغيرة لصالح مشهديات كبرى ورؤى مفتوحة ومتشعبة. هكذا، يصبح عادياً أن تُستَهلّ القصيدة بـ«موجز سماوي»، وأن يستوقف الشاعر المعاصر زميله الجاهلي امرأ القيس «في طريقه إلى بلاد الروم مروراً ببيت المقدس»، وأن يجولا معاً «في تلك الشوارع التي شقّها الغيبُ»، وأن تتزاحم الاقتباسات والمرويات الدينية في مقطع كامل: «كلَّم الله موسى في أرض بيت المقدس/ تاب الله على داود وسليمان في أرض بيت المقدس/ ردّ الله على سليمان مُلكه في بيت المقدس/ بشّر الله زكريا بيحيى في بيت المقدس...». الاقتباسات القديمة تتجاور مع إشاراتٍ حديثة إلى واقع المدينة، لكن هذه الإشارات متروكة ــ كحال مثيلاتها القديمات ــ كما هي تقريباً. كأن الإشارات، بنوعيها، موجودة لتأمين الغطاء الواقعي والتاريخي لشعرية القصيدة ومعجمها البلاغي، حيث «القدس حلمٌ ــ لغةٌ. لغةٌ يمتزج فيها التاريخ بما قبله، وما بعده. يمتزج بالإنسان والواقع، نهايةٌ ولا نهاية. إنها التراب والماء ــ ولك أن تجبُل ما تشاء».
يحوّل الشاعر ما هو مقدس في الوجدان العربي والإسلامي إلى استعارة كبرى، لكن الإكثار من الاقتباسات الخالية من الشعر، يعرّض جسم القصيدة كلها لخطر الوقوع في واقعيةٍ لغوية مباشرة. كأن صفة «الكونشيرتو» في عنوان الديوان، تحتِّمُ أن تتولى آلتان ــ لغتان كتابة القصيدة. هكذا، تحضر تعبيراتٌ خطابية مثل «ما تكون بلادٌ يُديرها القتل، أو تؤسس لها الجريمةُ؟» أو «لماذا كل ذرة في رماد فلسطين جرحٌ مفتوح؟ لماذا هذا الجرح يصنع الحياة، لكن بآلات الموت». وتحضر إحالات إلى قيام إسرائيل على اقتلاع الفلسطينيين كما في «لا شرق في شرق القدس، والقرى حولها سديم/ منعزلاتٌ تحفُّ بها الشرطة من كل نوع/ وأين القانون الدولي؟ لا يقرّ بذلك/ بل يعدّه جريمة/ ولماذا يظل صامتاً؟/ لعلّه التجاوب مع «الترحيل الصامت»/ أو لعله الصدى». هل هناك ما هو أكثر نثرية ومباشرة من هذه الأمثلة؟ نقول لأنفسنا، ونحن نكمل قراءة القصيدة الحائرة بين كونها نشيداً شعرياً، وبين ضرورة «حشوها» بعناصر تاريخية ومعاصرة. في المقابل، ثمة مقاطع تتدفق فيها اللغة من دون اعتراضات تاريخية أو تعدادات واقعية. نقرأ صوراً رائقة مثل «في رأسي شعرٌ شائبٌ كثير/ لكن ليس في أحشائي سوى زغب الطفولة»، و«العطرُ ابنٌ للوردة/ لكنه يولد شاباً»، إلى جوار صور ذات مذاق أدونيسي صافٍ كما هي الحال في اللعب على مفردتي الهوة والهوية: «كتابةٌ لا هوّة فيها، لا هوية لها»، أو في قوله: «لا أؤمن بعقل الجموع»، و«سأظل صديقاً للأسئلة جميعاً/ ولن أهادن الأجوبة». صور قليلة ومتفرقة كهذه قد تُثري لغة القصيدة، وتخفف من نثرية إحالاتها الكثيرة، لكنها تظل محكومة بثقل المادة التاريخية، وخطابية الصراع السياسي لموضوعها. لا نستنتج من هذه الخلاصة حكماً مبرماً على القصيدة التي يمكنها أن تحظى بقراءٍ لا يجدون غضاضةً في نهكتها الخطابية والسياسية، لكن هل يستطيع هؤلاء النجاة من مقارنة برودتها مع حيوية ما كتبه شعراء فلسطينيون عن القدس أو عن فلسطين كلها؟

حسين بن حمزة

المصدر: الأخبار