المعنى الديني بين المكان والزمان

تشكل الثقافة بمعناها الأنتروبولوجي الحديث أهم ما يميز السلوك البشري عن السلوك الحيواني. ويمثل الفكر الرمزي بعداً من أبرز أبعاد الثقافة وأكثرها ديمومة، كما تنتمي الشعائر والطقوس إلى حقل الفكر الرمزي. ويذهب كاسيرر إلى أن الإنسان (حيوان ذو رموز) يُقيم علاقته الإدراكية بالعالم من خلال جهازه الرمزي. فلا يخلو مجتمع من «قبة رمزية تظلله» سواء كان أصلها المؤسِّس إلهياً أم وضعياً. كما أن الفكر الديني يعتمد الرمزي ليفصل بين المقدس والمكان العادي.

من هنا لا تتأثر مشاعر المؤمن بقداسة مكان ما بنتائج الأبحاث الإركيولوجية، فالتاريخ الإركيولوجي ليس سوى وجه واحد لحقيقة المكان، أما الوجوه الأخرى فيغطيها الدين في تحديده للجغرافيا الروحية المقدسة. ويُبرز الفن الوجه الجمالي للمكان. فنظام المعرفة الدينية تجاه قداسة المكان يختلف جذرياً عن المعرفة العلمية وعن أغراضها. فإذا كانت المعرفة العلمية تريد المطابقة أي معرفة القوانين الموضوعية عبر (المفاهيم)، فإن المعرفة الدينية للمكان تُدخلنا في أروقة الساحة الرمزية عبر المُخيِّلة (الصور) التي هي أهم ساحات المكان المقدس.

ولقد اشتركت كل الأديان والثقافات في تقديس المكان وتعيين منطقة مرجعية مقدسة فيه. وتؤلف مجموعة المناطق التي تحضر فيها أشكال القداسة (الجليل)، أو ما يُعرف بالجغرافية المقدسة. وافترض دوركهايم أن الظاهرة الدينية تقوم على افتراض الانقسام الثنائي للعالم إلى مجالين: المقدس والدنيوي. وعلى هذا الأساس صاغ تعريفه للدين بوصفه نسقاً متضامناً من الاعتقادات والممارسات المتعلقة بالأشياء المقدسة. ونبهنا مرسيا إلياد إلى أن الإلهي لا يتجلى في صورته الخالصة المطلقة في الديانة التوحيدية، إنما يظهر ما يدل ويرمز إليه، في الأزمنة والأمكنة والطقوس.

وخلُصَ إلياد إلى أن أقدم صورة لعلاقة الإنسان بعالمه هي تلك العلاقة المشبعة بالتعلق بـ (المقدس) وإضفاء معانيه على المكان والزمان تقابلها علاقة مليئة بالنفور (المدنس). كان الدنيوي قديماً مغموراً بالمقدس، وشكل الإيمان بجغرافية مقدسة محددة جزءاً من العقيدة الدينية نفسها. فلم يكن العالم في هذا الإطار أرضاً محايدة بل أرضاً تحمل بعض أماكنها رسالة مقدسة خاصة. وقد أضفى ارتباط الإنسان الرمزي بهذه الأمكنة رؤى متعالية عليها، وصارت بعض مظاهر المكان تعبّر عن شيء رمزي علوي يتجاوز ذلك المكان ومظاهره، وكانت حركة التجاوز قائمة دوماً على أنها صعود إلى مستوى جغرافي أعلى وأرهف يقع في منطقة متوسطة ما بين السماء والأرض، أو أنه أكثر قرباً إلى السماء من بقية الأمكنة. إن بعض العواميد ورؤوس الجبال والحجارة تكتسب هنا معنى رمزياً مشبعاً بالدلالة على هذا التعالي والتجاوز.

إن التصور المقدس للمكان يرسم على خريطة الكون موقعاً للجليل وموقعاً للعادي، للسماوي / وللأرضي. للحار / وللفاتر، للحميمي / وللمبتذل. ويتجسد هذا الموقع أو ذاك تبعاً لعلاقة الجماعة المؤمنة بهذه الثنائيات في فضاءات جغرافية مقدسة محددة. وتتسم العلاقة الإيمانية عموماً مع هذه الفضاءات بالجلال والغبطة والخشوع والانبهار والخشية والتطهر بقدر ما تتصف علاقتها بالأمكنة الأخرى بالعادية والفاترة. إن الثنائية التي تحكم كل ذلك هي ثنائية المقدس والعادي بلغة مرسيا إلياد. ولعل هذا ما يفسر أن الجماعة المؤمنة تخصُّ مكانها المرجعي المصطفى بكل صفات القداسة، وتضفي عليه معنى رمزياً خاصاً، يرتفع فيه من مكان عادي إلى مكان مقدس مشبع بالدلالات، ويتحول هذا المكان بكل بساطة إلى وسيط رمزي يلبي حاجات رمزية روحية للإنسان. إن حجراً من الحجارة يغدو مقدساً لأنه أصبح مشبعاً بالدلالة، إما لأنه يجسد القداسة وأما لأنه يمتلك جزءاً من الروح القدسي، فيختلف عن محيطه بامتلائه بالدلالة والقيمة. من هنا تمثل الجغرافية المقدسة ركناً أساسياً في الفكر الرمزي الديني ومن هذه القبة الرمزية.

إن المكان المقدس يضع المؤمن في «مركز العالم»، لأنه يمثل نموذجاً سماوياً. وتحوِّل الجماعة المؤمنة من خلال هذا التقديس فضاءها الكوني المليء بالغموض والفوضى واللامعقولية إلى فضاء متسق محدد المعنى والمعقولية والغاية، عبر حدود قداسته، وهو ما تكرسه الجماعة المؤمنة طقسياً في علاقتها الروحية مع أمكنتها المقدسة. وهي تختبر في هذه الطقسية أعمق المشاعر جلالاً وغبطة. غبطة الشعر، وأبدية الزمان، ورعشة الجلالة، وأما خارج هذه الأمكنة فإن الأرض تبدو عادية. هناك عالم الشعر وهنا عالم النثر، هناك العلوية وهنا الرتابة والاعتيادية والدنيوية. ويعود هذا أساساً إلى أن علاقة الجماعة المؤمنة بخريطتها المقدسة هي علاقة حميمية، لاتمت بصلة بطبيعة علاقتها بالخريطة العلمية للعالم. إذ إنها تطلق المشاعر الروحية من عقالها، لأن الرمز الديني يُدخل العابد أو المؤمن العادي في العالم الآخر المقدس عبر توسطاته الجغرافية، في حين أن الكائنات الاستثنائية المصطفاة، مثل الأنبياء والمتصوفة والقديسين، تستطيع أن تتصل عرفانياً بالله على أساس الكشف الداخلي أو المعرفة القدسية الداخلية المباشرة. ومن هنا تشغل هذه الكائنات وأماكنها وقبورها وذخائرها المصطفاة مرتبة معينة عليا في النظام الرمزي المقدس، وتضطلع بنفسها بدور وسيط ما بين المؤمن والله، يتقرب بواسطتها المؤمن إلى الذات العلوية.

تكون الجغرافية المقدسة بهذا المعنى نقطة تواصل ما بين الله والمؤمن، ما بين اللامرئي والمرئي، ما بين الغياب اللامحدود خارج الزمان والحضور المحدود بالزمان. وتتيح هذه الوضعية الحسية-التجريدية المركبة للجماعة المؤمنة ألا تعيش في العالم نفسه عالماً مختلفاً عن العالم العادي وحسب، بل وأن تعيش في «مركز العالم» أو في «سرته».

أما بالنسبة الى المسلمين، فقد تكونت الجغرافية الإسلامية المقدسة من ثلاثة أضلاع مترابطة الأطراف: مكة والمدينة والقدس، جمعتها وحدة روحية شاملة، تشكل فيها مكة نقطة المحرق، ومنجذبة بقوة نحو البيت العتيق، البيت الحرام. وتتحدث إحدى المرويات الإسلامية عن أن الله وصل في ما بينها منذ البدء، قبل خلق العالم.

شمس الدين الكيلاني 

المصدر: الحياة