ما بعد العلمانية وسؤال الدين في الغرب

«إن بروز الدين ما زال قادراً على إثارة الفزع في نفوس المفكرين العلمانيين الذين ظنوا من دون شك أنه كان محكوماً بالأفول في وجه التنوير والحداثة».
لعل هذه الجملة التي ألقاها مدير مجلس بحوث العلوم الاجتماعية في جامعة نيويورك كريغ كالهون في كلمته الختامية حول «قوة الدين في المجال العام» (مركز دراسات فلسفة الدين بغداد بالتعاون مع دار التنوير، 2013 _ تعريب فلاح رحيم) توجز الإشكاليات الجديدة التي يطرحها الدين في الغرب.
الكتاب الذي دخل المكتبة العربية (الأول من سلسلة تحديث التفكير الديني _ بغداد) هو في الأساس محاضرات ونقاشات طُرحت في حدث أكاديمي بارز عام 2009 في الولايات المتحدة؛ شارك فيه فلاسفة غربيون كبار: الألماني يورغن هابرماس (1929) والكندي تشارلز تايلور (1931) والأميركية منظرّة الجندر جوديث بتلر (1956) والأميركي كورنيل ويست (1953).
يمكن إدراج الكتاب في دراسات «ما بعد العلمانية» وهو اتجاه فلسفي غربي يأخذ في الاعتبار الحيوية المتواصلة للدين، وقدرته على اجتذاب قطاعات من الجماهير في كل مكان، حتى في الغرب الذي ظن مفكروه أنه هُزم بلا عودة على يد التنويريين والحداثيين.
تكشف الأفكار المطروحة عن حال الجذب بين الديني والعلماني. ليس سهلاً في الجدالات العلمية الاستثنائية والكاشفة التي أثارها هؤلاء المفكرون الأربعة، القول إن العلماء في الغرب عليهم تقديم مراجعات نقدية تدحض الخلاصات السابقة المبشرة بزوال الدين كقوة مهددة للمجتمعات الغربية العلمانية.
هل يشهد الغرب الانبعاث الديني؟ كارل ماركس الذي اعتبر أن نقد المقدس هو منطلق كل نقد، ربما لن يبتهج كثيراً بالنتائج الواردة في الكتاب. غير أن الأهم من استرجاع اللحظة الماركسية، إذا جاز التعبير، الخلاصات المهمة التي خرج بها هابرماس وتايلور وبتلر وويست.
«ليس الدين مجرد شأن خاص ولا هو موسوم باللاعقلانية البحتة، كما أن المجال العام ليس ميداناً يسود فيه التفكر العقلاني دون التواء». بإيجاز ودقة يفصح كاتبا المقدمة إدواردو منديتا وجوناثان فانانتويربن عن إضاءات فكرية دالّة، تشي بالمعنى الجديد لذاك التداخل بين الدين والمجال العام في الغرب.
دشن هابرماس في دراسته الموسومة «المعنى العقلاني لميراث اللاهوت السياسي المريب» معياراً نقدياً عمل من خلاله على مراجعة مقولاته السابقة، حين قدم افتراضات مضادة للدين ولم يبدِ اهتماماً كافياً به. في مقاربته ثمة اعتراف منه بحقيقة أن الدين لم يخفت تحت ضغوط التحديث.
ينطلق صاحب «التحول البنيوي للمجال العام: بحث في مقولة المجتمع البرجوازي» من خمس فرضيات أساسية أبرزها: إمكان إعطاء مفهوم السياسي ذي الطابع الديني معنى عقلانياً في الظروف الديموقراطية الليبرالية الراهنة. يناقش هابرماس خلاصات الفيلسوف الألماني كارل شميت (1888- 1985) مفنداً طروحاته في شأن انحلال لحمة الدين والسياسة بدءاً من الزمن الذي صادقت فيه الثورات الدستورية أواخر القرن الثامن عشر على علمنة سلطة الدولة.
رغم محورية نقاش هابرماس ونقده لأولئك الذين يريدون إحياء اللاهوت السياسي، يخرج بخلاصتين: الأولى، لا يمكن للهوية الجماعية الليبرالية أن تبقى بعيدة عن تأثير التفاعل السياسي بين القسمين: المتديّن، وغير المتديّن من السكان، بشرط أن يعترف كل منهما بالآخر بوصفه عضواً مساوياً في الجماعة الديموقراطية نفسها. والثانية، لا بد أن يكون كل المواطنين أحراراً في تقرير إن كانوا يرغبون في استخدام لغة دينية في المجال العام أم لا. في نهاية تحليله، يرى أن على العلمانيين والمتدينين اللقاء كأنداد في استخدامهم للعقل العام. يدعو إلى إرساء معنى عالمي لحقوق الانسان يُذكرنا بالحاجة إلى تطوير إطار دستوري لمجتمع عالمي متعدد الثقافات في طور التشكّل.
«لماذا نحتاج إلى تعريف جذري للعلمانية؟» تحت هذا العنوان قدم تشارلز تايلور رؤية طليعية للعلمانية كمفهوم دينامي غير سكوني. تكتسب مطالعته نجاعتها من معايير معرفية عدة. نادى بمفهوم بديل يُفهم بصيغة التوازن أو التنسيق بين دعاوى المصالح المختلفة التي تعدّها المجتمعات الديمقراطية أساسية، ويقترح أننا نستطيع فهم هذه المصالح الأساسية عبر العديد من القراءات للقيم المعلنة للثورة الفرنسية: الحرية، المساواة، الأخوة.
يصل صاحب «هيغل والمجتمع الحديث» ( Hegel and Modern Society) إلى خلاصة مفادها أن الأنظمة التي تستحق صفة علمانية لا بد أن تُدرس ليس بوصفها متاريس ضد الدين، ولكن بوصفها تلك التي تستجيب على نحو مبدئي إلى التنوع الداخلي الذي لا مردّ له للمجتمعات الحديثة، وهو الذي ينمو باطراد. وإذ يطرح تايلور الغاية من حيادية الدولة تجاه ما هو ديني وغير ديني، يعتبر «أن الديموقراطية المتنوعة بحق لا تستطيع أن ترتدّ إلى دين مدني، أو إلى معاداة الدين، مهما بدا ذلك أمراً مريحاً، دون أن تخون مبادئها نفسها. نحن محكومون بالعيش في ظل إجماع متداخل».
جوديث بتلر أستاذة البلاغة والأدب المقارن في جامعة كاليفورنيا والتي لها إسهامات في الفلسفة النسوية والفلسفة السياسية والأخلاق، تركزت ورقتها المعنونة «هل اليهودية هي نفسها الصهونية؟» على التوتر الذي يظهر بين الدين والحياة العامة عندما يُنظر إلى النقد العام لعنف دولة إسرائيل بوصفه معادياً للسامية أو معادياً لليهودية.
تطالب صاحبة «Parting Ways: Jewishness and the Critique of Zionism» (مفترق الطرق: اليهودية ونقد الصهيونية) الأطر اليهودية الدينية منها وغير الدينية إلى نقد هذا العنف، لأنه يُعد مطلباً أخلاقياً. تستحضر بتلر آراء حنة أرندت (1906- 1975) أهم ناقدة لاسرائيل، وتناقشها. تستدعي الأفكار التي قدمها البرفسور الراحل ادوارد سعيد في مؤلّفه «فرويد وغير الأوروبيين»، حيث لاحظ أن كلاً من الفلسطينيين واليهود يمتلكان تاريخاً متداخلاً من الإزاحة والمنفى والعيش في الشتات كـ«لاجئين». تقول بتلر ما معناه «الميراث الديني اليهودي يوفر أفقاً أوسع للتعايش والتفاهم مع الآخر يفوق ما توفره الصهيونية المتمثلة في دولة تمارس شتى أنواع التعسف تجاه الشعب الفلسطيني».
بدا كورنيل ويست ميّالاً إلى المقاربة الدينية المثالية ما جعل معالجته تختلف عن النصوص الثلاثة الأخرى. مثّل قوة الصوت المتدين في النقاشات. بدلاً من تقديم نص فلسفي تميزت مداخلته بطابعها الشعري. بلور فكرة أن الأولوية لا بد أن تُعطى لتحقــيق طموحات البشر في حياة كريمة تضمن للانسان حاجاته الأساسية، أما وسائل تحقيق هذه الغاية فلا بد من السعي اليها في كل أنواع الخطاب من علماني وديني دون انغلاق. يكتب ويست: «إننا عندما نتكلم عن إعادة النظر في العلمانية، فإن علينا أن نفكر في الطرق التي يجب أن يصبح بها المفكرون العلمانيون، أكثر تناغماً مع الموسيقى الدينية».
يكتسب «قوة الدين في المجال العام» أهميــة مـزدوجة: عرفنا أولاً على تطور مصطلح العلــمانية منظوراً اليه ضمن التعددية الفكرية والمجتمعية؛ وكشف لنا ثانياً عن استعادة الاهتمام بالدين لدى الفلاسفة في الغرب بعدما اعتقدوا أنه تراجع تحت وطأة الحداثة.

ريتا فرج

المصدر: السفير