تشابكات الملف الشيعي - السني

لا يختلف السنّة والشيعة في الثوابت الاعتقادية الثلاث: الإيمان بالله، والإيمان بالنبوات والقرآن، والإيمان بالمعاد. لكنهم يختلفون في مسائل أُخرى عدة في الأصول والفروع، ويختلفون في رؤية العالَم، وفي إدراك واستيعاب التجربة التاريخية للدين والأمة. وقد حدثت احتكاكات بين الطرفين في القديم والحديث، لكنها ما تحولت الى حروب إلا في حالتين: حالة وجود كيانين سياسيين ينسبُ أحدهما نفسه الى التسنُّن والآخر الى التشيُّع، ويسعى للحصول على المشروعية من خلال ذلك (العباسيون والفاطميون) والحال العثمانية والصفوية، عندما كان الصراع يدور على الموارد ومناطق النفوذ والصِلات بالتجارة مع أوروبا، والمنافذ البحرية، والمديات الاستراتيجية. وكما سبق أن أوضحت في دراستي: «التوتر الشيعي/ السني، أصوله ومداه ومصائره» لمجلة «وجهات نظر» المصرية (شهر حزيران/ يونيو، عام 2008): فإن هذا الصراع خمد في القرن السابع عشر الميلادي، وما عمل أحد للعودة إليه، باستثناء دعوات واتهامات من جانب المتشددين من الطرفين، والتي ما لقيت استجابة من كبير أحد، لأنها ما لقيت دعماً من جانب دولة أو نظام. وهكذا فالاختلافات ذات المظهر الديني بين السنّة والشيعة ما كانت تتحول الى خلافات وفِتَن إلا عندما يحاول هذا الطرف أو ذاك - وعبر كيان سياسي - أن يستخدم الدين لبلوغ أهداف سياسية واستراتيجية.
وهذا الأمر، أمر استخدام الدين والمذهب أو التظاهر بالعصبية لهما حدث ويحدث، وبين السنة والشيعة، خلال العقود الثلاثة الأخيرة. ففي عام 1979 قامت الثورة الإسلامية في إيران، وأقامت نظاماً دينياً مستحدث الطابع تحت اسم «ولاية الفقيه». وقد تضمن هذا النظام أو هذا الاجتهاد السياسي/ الديني شرعنة عقدية وفقهية للفقيه ودوره، وإمكان مدّ صلاحيته بحيث تتجاوز الشأن التعبُّدي والحسبي الى الشأن السياسي والعام. وبحكم حال الهياج والثورات والكتل الشعبية الضخمة المتحركة، أثارت الثورة الإسلامية خشية الدول الكبرى، والأنظمة المجاورة وعلى رأسها النظام العراقي. والنظام العراقي يومها نظام يستند الى حزب البعث القومي العربي ذي الصبغة العلمانية، لكن هناك نخبة سياسية وأمنية سنية تقف على رأسه. وهكذا حركه التوجس والقصف المتبادل على الحدود، والإغراء الأميركي، فغزا ذاك النظام إيران في تلك الحقبة ذات الوعي الخلاصي الخاص. وخلال الحرب تقاذف النظامان بالعصبيات المذهبية الشيعية والسنية. الإيرانيون من أجل الاستنهاض للدفاع عن الوطن والدولة والمذهب، ونظام صدام من أجل تسويفات قومية وإسلامية (سنية) للغزو.
وفي أثناء الحرب بدأ النشاط الإيراني خارج الحدود وضمن الدول العربية والإسلامية والجاليات في المهاجر فيما سُمّي بـ «عملية تصدير الثورة». وهدأت الأمور بعد توقف الحرب عام 1988، لكن النشاط الإيراني لم يخمد، وإن صار أكثر خَفَراً وحيادية، وركّز على الرموز والقضايا الكبرى والعامة، والتي لا تتحدى ظاهراً الأنظمة العربية والإسلامية. وظل الأمر على هذا النحو، أي «النار تحت الرماد» الى مشارف القرن الواحد والعشرين، فحدوث هجمات 11 ايلول (سبتمبر) عام 2001. ووقتها هاجمت الولايات المتحدة أفغانستان والعراق، وتعاونت معها إيران في الحالتين، وهذا ما ذكره الرئيس محمود أحمدي نجاد أخيراً في الولايات المتحدة على هامش اجتماعات الجمعية العامة للأمم المتحدة في نيويورك. وهذا «التعاون» ما أفادت منه إيران بالتخلص من نظامين كريهين على حدودها فقط، بل إنها دخلت أيضاً وتمددت على الخطوط نفسها التي تمددت عليها الولايات المتحدة نفسها. وحوالى عام 2003 كان قد تبلورت لديها ثلاثة أهداف استراتيجية: اعتبار إيران ولاية الفقيه مرجعية كبرى في العالم الإسلامي، وإيجاد منطقة نفوذ غرب الفرات، وتثبيت الموقع وحمايته من طريق السلاح النووي. ومع أن المرجعية الدينية في تلك الدولة الدينية تملك أجهزة وخبرات، إضافة الى جهاز الدولة الإمبراطورية السابقة، فإن الذي تولى عبء تنفيذ سياسات الامتداد الاستراتيجي - وبهذه الخلفية الدينية - كان الحرس الثوري. وقد بدت آثار هذه العصا الغليظة في بلدان عربية وإسلامية عدة مثل العراق ولبنان وفلسطين. وهكذا يمكن القول إن الامتداد الإيراني الذي أثار سخط شيخنا القرضاوي كان ولا يزال ذا ثلاث شُعَب:
أولاً: التشيُّع الطائفي والمذهبي. وقد بدأ ذلك في مطلع الثمانينات، حين أقبلت النُخَب في الطوائف الشيعية العربية والإسلامية على الحج الى طهران وقُمّ لمبايعة الثورة والإمام. وقد ردت إيران على هذا التضامن والولاء إيجاباً، وساعدت سائر الطوائف الشيعية في العالمين العربي والإسلامي. كما انها أقامت مؤسسات خيرية، وأحزاباً في قلب تلك الطوائف، وفي طليعتها «حزب الله» (1982) الذي نشأ في حضن الحرس الثوري، والذي جاء رجالاته الى لبنان لدعم البنية العسكرية والأمنية للحزب. وما اقتصر الأمر على لبنان بل امتد الى سائر البلدان العربية والإسلامية، وقام بعمليتين مزدوجتين: الاستيلاء أو محاولة الاستيلاء على القرار داخل الطوائف الشيعية من الاتجاهات التقليدية أو النهضوية والأخرى التي تتعامل مع الأنظمة والفئات غير الشيعية. وفصل تلك الطوائف في تطلعاتها وفي مصالحها، وفي تقاليدها الدينية والمعيشية، عن الفئات الأخرى في تلك المجتمعات أيضاً. وانتبه لذلك بعض الكُتّاب في وقتٍ مبكر نسبياً حين وضع وضاح شرارة كتابه: «دولة حزب الله» (1994)، في زمن كان الهدوء قد عاد الى الجبهة بين العراق وإيران، كما كان رفسنجاني - وخاتمي من بعد - يحاولان إصلاح الدولة الإيرانية وأجهزتها بعد أهوال الثورة والحرب. بيد أن السنوات الست الأولى من القرن الواحد والعشرين، أظهرت بوضوح ذاك الانفصال المقرون بالاستنفار داخل الطوائف الشيعية أو بالأحرى ضمن الشيعة العرب الموالين لإيران. وانفجر الموضوع في مجتمعات العالم العربي التي فيها شيعة وسنّة بعد حرب تموز (يوليو) 2006 على الخصوص: بحيث استُخدمت حرب تموز لشرعنة الانفصال والاستنفار والاستعداء والذي راوح بين إثارة النعرات القومية أو المذهبية: العرب لا يقاتلون إسرائيل، والسُنّة إما خانعون أو صالحوا إسرائيل، بيد أن الأهم في هذه الظاهرة أمران اثنان: الميل للاغتراب في العيش والانتماء، والميل لتجاهل مشروع الدولة أو الثوران عليه في إحساس مزدوج بالمظلومية التقليدية أو التفوق الكاسح. وهذا معنى ما يُحذّر منه البعض عن الحروب الأهلية داخل المجتمعات العربية التعددية، وما حدث في العراق، وأوشك أن يحث في لبنان عيِّنة من ذلك.
ثانياً: التشيُّع السياسي. كان من الطبيعي أن تحظى الثورة الإسلامية والجمهورية الإسلامية بتأييد منقطع النظير في العالمين العربي والإسلامي أول قيامها. وقد بادر الإمام الخميني الى قطع العلاقات مع إسرائيل وأعطى السفارة الإسرائيلية لمنظمة التحرير، وعمل يوماً للقدس، وأنشأ الحرس الثوري «حزب الله» لمقاتلة الاحتلال الإسرائيلي، كما تحرك داخل التنظيمات الفلسطينية للدعم والتأييد واكتساب الولاء مثل سائر الأنظمة العربية التي كانت لديها بين الفلسطينيين تنظيمات مسلحة وجبهات تحرير. وخلال الحرب العراقية - الإيرانية وتصاعد الصراع الأيديولوجي بذل الإيرانيون جهوداً كبيرة لاستقطاب الإسلاميين داخل العالم العربي والعالم الإسلامي. وقد كان سهلاً نسبياً كسب الإسلاميين، ليس بسبب مشكلاتهم مع الأنظمة فقط، بل ولأنهم يعملون على إقامة دولة دينية في العالم العربي، تشبه دولة ولاية الفقيه. فالإخوان المسلمون وتفرعاتهم يتحدثون عن دولة إسلامية تُطبّق الشريعة، ولا يستطيع تطبيق الشريعة إلا الفقيه فيها. وإذا كان الإسلاميون السُنّة يصرُّون على «مدنية» الدولة وإنسانية قائدها، فإن الشريعة التي يريدون تطبيقها معصومة، وهي تهَبُ فقيهها شبه عصمة حتى وهو في المعارضة، فكيف إذا تولى السلطة؟!
وعندما هاجم الأميركيون العراق وأسقطوا صدام، انزعج الإسلاميون والقوميون انزعاجاً شديداً، ثم ما لبثوا أن نسوا أن إيران شريكة في الغزوين لأفغانستان وللعراق، وهاموا حباً بها وبنظامها، وكما قال العلاّمة القرضاوي فإن لكثيرين من الإسلاميين والقوميين رحلات مكوكية الى طهران لتلقي التوجيهات والأُعطيات.
وثالثاً: تشيُّع التبشير أو التبليغ! وهو الذي ظهر في مصر والسودان وسورية وتركيا وأندونيسيا. وقد لفت ذلك انتباه العلامة القرضاوي. والواقع انني أجد أسباباً وعللاً للتشيُّع الطائفي والسياسي، سأعود إليها، لكنني لا أستطيع أن أفهم الإقبال من بعض المؤسسات القريبة من النظام الإيراني على بذل الجهود من أجل اجتذاب بعض ذوي الميول الخاصة من أصول سنية الى المذهب الشيعي، وليس أي تيار، بل تيار ولاية الفقيه بالذات. والواقع أن الإحيائيات السنية الإخوانية والصوفية على حد سواء، تُمهِّد السبيل أو تسهلها من أجل الانتقال المذهبي. فالدولة الدينية لدى الاخوان هي دولة الفقيه بعد أن صارت الشريعة هي مرجعية الشأن السياسي، الذي صار من أصول الدين أيضاً! وقد لاحظت أن الطرق الصوفية في السنوات الأخيرة تميل لتقديم شيوخ من آل البيت على رأسها، بينما المفروض أن «النسب الروحي» هو الذي يلعب دوراً ولا شيء غير. فلماذا لا يذهب دور الميول الخاصة الى الإمامة الأصيلة بدلاً من الإمامة المواربة لدى الإخوان والصوفية؟!
أقامت إيران إذاً امتدادات داخل العالمين العربي والإسلامي خلال ربع القرن الأخير. وكانت الامتدادات الأكثر فعالية ضمن الطوائف الشيعية، وضمن الحركات الثورية الإسلامية. وزاد من جاذبيتها حملها لراية فلسطين، وصوتها العالي ضد الولايات المتحدة. وعندما اصطدمت بالولايات المتحدة من جديد عام 2006 بعد مهادنة وتعاون، حركت كل عناصر الامتداد التي حققتها من قبل، فبدا ذلك في صورة انقسامات داخل العالم العربي سياسية ودينية. وقد سبق للشيخ محمد مهدي شمس الدين رحمه الله أن نبَّه لخطورة ذلك في الثمانينات والتسعينات، لأنه كان يشعر بما يدور داخل الطوائف الشيعية في العالم العربي. بيد أن ما لم يتوقعه أي منا، أن يُصرّ بعض الإسلاميين والقوميين العرب على التحزُّب لإيران بعد موقفها من غزو أفغانستان والعراق، وموقفها من غزو «حماس» لغزة، و «حزب الله» لبيروت. ولا أفهم كيف يكون فاشياً في نظر الأستاذ طارق البشري من يقول للإيرانيين إن استخدام الدين والمذهب في الصراع السياسي يؤدي الى الشرذمة داخل الصف الإسلامي، ومن يقول لهم إن احتلال المدن الإسلامية هو أمر يستحق الاستنكار ولا علاقة له بالصراع مع إسرائيل. أولاً تقتضينا الأمانة للإسلام، والنزاهة مع الأخوة أن نقول لهم إن هذه الضغوط المستمرة منذ سنوات وسنوات أدت وتؤدي الى الفتن والمصائب. وهي وإن بدت مفيدة لكم دعائياً يا جماعة ولاية الفقيه، فإنها سُمٌّ ناقع ومُهلك للشيعة وللسنة، وهذا إذا كان الأمر يهمكم! وكلنا نعرف الحركات والشخصيات التي تقوم بالزيارات المكوكية، ونعرف أيضاً أن الأستاذ البشري ليس منهم، فلماذا هذا الاستنفار على العلامة القرضاوي، والذي يكاد يحسدك عليه الصحافي البارز - كما سُمّي في إسلام أون لاين - الأستاذ فهمي هويدي!
فدع عنك نهباً صيح في حَجَراته/ ولكن حديثٌ ما حديثُ الرواحلِ.

رضوان السيد

المصدر: الحياة